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人類命運共同體的文明交融

鄒廣文

2021年01月04日08:10    來源:《光明日報》

原標題:人類命運共同體的文明交融

【光明學術筆談】

黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央基於當今世界復雜多變的形勢,從中國一直恪守的和平與發展的基本立場出發,向世界倡導“人類命運共同體”理念,明確提出要“堅持和平發展道路,推動構建人類命運共同體”。

很顯然,人類命運共同體理念,包含著極為豐富的思想內涵。它既是當代中國重要的外交理念,更是當今時代人類的和平發展理念,這是面對當今世界百年未有之大變局所發出的中國聲音、所作出的中國判斷。從文化哲學的視角看,人類命運共同體理念在其實踐展開層面,需要以全世界各個國家和民族間的文化尊重、文明交融為基礎。

回顧近代人類發展歷史我們看到,人類現代化與工業文明行進的腳步,極大改變了世界的面貌。自1492年哥倫布發現美洲新大陸,經濟全球化就成為人類揮之不去的話語。人類開啟了被馬克思稱之為人類“歷史向世界歷史轉變”的“普遍性的交往時代”。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中明確強調,這種交往的普遍性源於“資本的邏輯”——資產階級把資本的觸角伸向世界各地去“到處落戶,到處開發,到處建立聯系”,並且“日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態”,最后“挖掉了工業腳下的民族基礎”,經濟全球化的圖景日益清晰地呈現於世人面前。在當代,經濟全球化已經成為人類的一種生活環境:世界是一個“地球村”,世界各國各民族之間客觀上形成了一種“你中有我、我中有你”的“互嵌”發展格局,每個民族要想真正擁有未來,就必須融入世界,在與其他民族國家的交流互動中培育出發展的新機遇,創生出生活的新智慧。

構建人類命運共同體這一重要理念的提出,向世界傳遞的是世界各個國家和民族無論在意識形態、社會制度、發展水平乃至歷史文明等方面有何不同,都應該順應人類共同利益以及未來發展大局的時代潮流,都應該求同存異、包容發展。這一新全球觀,是建立在文化多樣性的哲學理念基礎之上的。習近平總書記在第七十五屆聯合國大會一般性辯論上發表的重要講話中指出,我們要“摒棄意識形態爭論,跨越文明沖突陷阱,相互尊重各國自主選擇的發展道路和模式,讓世界多樣性成為人類社會進步的不竭動力、人類文明多姿多彩的天然形態”。早在2005年,聯合國教科文組織大會就通過了《保護和促進文化表現形式多樣性公約》,從此,“文化多樣性”就被確定為全世界各個群體和社會共同信守和承諾的基本原則。

如果說文化在樣態形式上需要求異,那麼文明在價值理念層面則需要“求同”。文明因包容而交融,“求同”的前提是尊重差異性,而不是武斷的整齊劃一。今天,人類命運共同體的積極構建,為人類文明交融確立了一個堅實的價值基礎——在經濟全球化發展環境下沒有文化孤島,必須破除兩極對立的零和思維,秉持共同發展的理念,努力守望相助,達到合作共贏。

在文化價值層面,不同民族文化間的理解溝通是最難達成的,因此需要通過“求”而達到“同”的目標。眾所周知,一個民族經過長期歷史發展所沉澱形成的精神觀念、審美情趣與思維方式,彰顯了其獨特的民族性追求,因而其作為文化的深層結構是區別於其他民族的根本性標志,是維系一個民族生存和發展的精神紐帶。我們講“文明交融”,其最具創獲的成果就在於有效達成不同民族間的文化價值共識,所以這裡的“求”必須是兩個平等民族主體之間的關注和尊重,即通過坦誠的交流與對話來充分理解對方的價值關切,進而求同存異,尋找文明視閾的融匯。習近平總書記強調:“一切文明成果都值得尊重,一切文明成果都值得珍惜。”隻有懂得尊重與珍惜,不同文明間的交流互鑒才真正成為可能。

首先,在文化心態上,必須摒棄文化偏見與文化歧視,妥善解決世界文化交往中的不對等問題。在經濟全球化時代,與離散時空狀態下的前現代文明不同,人類開啟了同步時空的發展節奏,各國各民族的文化交流已經成為一種常態化圖景,而且文化交流合作的廣度和深度正在加快推進。在此背景下,我們首先需要調整好文化心態,尤其是要消除文化自大或文化自卑的兩極對立思維,克服文化偏見,消除文化傲慢,倡導文化會通。如果持有盲目的自我文化優越情結,對世界發展的新格局視而不見,對其他民族所創造的時代文明充耳不聞,則勢必會導致文化的誤判與誤讀。事實表明,文化偏見如果不予以堅決糾正,就會導致文化歧視,導致民族間文化交往中的不對等。而文化歧視的蔓延會危及人類文化生態的平衡,進而給世界的和諧發展造成持久傷害。平等對待其他文化既是文化自覺的內在要求,也是文化自信心的價值呈現。開放的中國秉持人類命運共同體理念,追求“美美與共”的文化發展,向世界展示的是平等與包容的胸懷。

其次,在文化實踐層面,文明交融的世界需要自覺堅守文化多樣性,反對文化霸權主義。在一定意義上,正是經濟全球化催生了文化的多樣性,面對新的世界發展格局,每個國家和民族都要把自己的特點和個性展示出來,越是民族的才越是世界的。但同時我們看到,擴張與掠奪又是資本主義成長與發展的生命線,是其與生俱來的本性,這就會滋生出文化霸權主義,即以強勢心態向世界傳播西方價值觀,將自己的文化模式強加於人,迫使后發展國家放棄自身的文化傳統,被動接受其價值觀念乃至意識形態。由此可以預見,反對霸權主義將是未來擺在全世界各民族面前的一項長期而艱巨的任務。文化霸權的實質是對抗世界文明的野蠻的、非文明行徑,因此必須予以堅決反對。顯然,文化多樣性的存在是人類文化保持自身活力的重要條件。今天,我們要注意維護世界各民族文化個性和平等發展的權利,積極促進文化間的交流對話和自由創造,致力於文化的和諧繁榮。

再次,文明交融的文化世界需要雙向互動,彼此借鑒,相互欣賞。一種文明交融的理想性追求,就在於以承認每個民族文化發展的正當性為出發點,確立交互性文化價值觀的新視角,將文化沖突背后的價值觀沖突給當代人類和平秩序所造成的威脅降到最低,實現真正的文明共存。縱觀人類文化的發展歷史,世界各民族文化的相互傳播、彼此融匯一直是主旋律。世界各地的文化從來都不是孤立發展的,例如遠古時期世界各地的彩陶在造型、質地、文飾上有著驚人的相似性。在今天,各地區各民族的文化聯系變得更加頻繁和緊密。各種文化隻有在互相關聯中才能發展,文明在交往中才能成長。對“他者文化”的尊重和包容是一個民族文化自信的應有之義,這就需要將每個國家民族視為獨立、平等的文明主體,嘗試進行有效的文化和文明對話,並以包容的胸懷和欣賞者的眼光去對待其文化智慧與文化成就,在學習借鑒中豐富完善自身文化。

最后,要以文化創新為驅動力,積極參與當今世界的文明交融。文化既需要“守正”即維護自身文化的獨特性,更需要“創新”即面向未來展示其發展的活力。以文化創新來驅動民族文化的未來發展,這是時代的選擇。唯有創新,才能夠贏得主動參與文明交融的機遇。文化創新是一個民族進步的靈魂,是一個國家興旺發達的持續動力,更是文化保持其生命活力的重要源泉,每個民族都有義務為人類命運共同體的光明未來貢獻文明智慧。因此,我們要自覺樹立文化使命感,用全球視野來看待本民族文化的歷史、現狀和未來,肩負起文化創新的歷史責任。

(作者:鄒廣文,系清華大學馬克思主義學院教授,本文系作者主持的國家社會科學基金重大項目“中華民族共同體的文化構建研究”〔20ZDA027〕的階段性成果)

(責編:吳兆飛、萬鵬)
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